Der März 2020 brachte rassistische Spannungen in Robeson County an die Oberfläche

Tyrone Watson duckte sich, als Steine ​​und Flaschen über seinen Kopf flogen.

Es war Juni 2020 und Watson, Präsident der NAACP-Abteilung Robeson County, versammelte sich unter einer Menschenmenge von etwa 150 Personen in Pembroke, um ein Ende der Polizeibrutalität zu fordern. Der Marsch war Teil einer Bewegung, die die Nation erfasste, nachdem George Floyd, ein unbewaffneter Schwarzer, im Gewahrsam der Polizei von Minneapolis starb.

Die Demonstranten – die meisten von ihnen Schwarze – skandierten und trugen Schilder, als sie durch die Straßen von Pembroke marschierten, der Heimat eines Campus der University of North Carolina und des Stammes der Lumbee-Indianer.

"Keine Gerechtigkeit, keinen Frieden."

"Schwarze Leben sind wichtig."

„Hass hat hier kein Zuhause.“

Als sich die Demonstranten einem Einkaufszentrum näherten, das an einem Maxway-Discounter angrenzte, waren Gegendemonstranten ihnen zahlenmäßig überlegen. Eine Gruppe von überwiegend amerikanischen Ureinwohnern warf alles, was sie zur Hand hatten. Ein Mann hatte ein Messer und ein anderer trug ein Militärgewehr über der Schulter. Auf der Ladefläche eines Pickups wehte eine große Flagge zur Unterstützung des damaligen Präsidenten Donald Trump.

Watson, 52, dachte sofort an den Ku-Klux-Klan.

„Anstelle von KKK-Schildern“, sagte er, „waren es Trump-Schilder.“

Die Aktionen der Gegendemonstranten wurden schnell verurteilt, unter anderem vom UNC-Kanzler Pembroke und dem obersten Anführer des Lumbee-Stammes.

„Rassismus und Bigotterie haben keinen Platz in der Lebensweise der Lumbee“, sagte Harvey Godwin Jr., der damals Stammesvorsitzender war, Tage später in einer leidenschaftlichen Rede.

Doch der Marsch brachte die seit langem schwelenden Rassenspannungen in Robeson County an die Oberfläche, wo etwa 117.000 Einwohner in der sumpfigen südöstlichen Ecke des Staates leben. Robeson ist einer der vielfältigsten Bezirke der Vereinigten Staaten, in dem drei Rassen aufeinanderprallen.

Die amerikanischen Ureinwohner machen 37 % der Bevölkerung des Landkreises aus, während die schwarzen Einwohner 22 % ausmachen. Weiße Menschen, die etwa 25 % der Einwohner ausmachen, verzeichneten zwischen 2010 und 2020 den größten Bevölkerungsrückgang. Unterdessen verzeichneten Hispanics und Menschen, die sich zwei oder mehr Rassen zuordnen, den größten Anstieg.

Watson, ein sanftmütiger Prediger mit schlanker Statur, hat den größten Teil seines Lebens in Robeson verbracht, einem der ärmsten Bezirke in North Carolina, wo der Verlust der Tabak- und Textilindustrie hart getroffen wurde und wo es Gewaltkriminalität, Drogen und Hurrikane gibt ein großer Teil des Lebens. Er hat sich in einer Welt zurechtgefunden, in der er sagt, dass schwarze Menschen Rassismus an zwei Fronten erleiden: bei den Weißen und bei den Indern.

„Viele Leute glauben nicht einmal, was los ist und womit Afroamerikaner in Robeson zu kämpfen haben“, sagte er. „Man hat einfach das Gefühl, dass man weiterkämpfen muss. Man hat einfach das Gefühl, ein Doppelgänger zu sein.“

Das erste Mal, dass Watson eklatanten Rassismus erlebte, war in den 1980er Jahren, als er im ersten Jahr an der Fairmont High School war. Studenten auf dem Campus verbrannten ein Kreuz aus Eisstielen, eine Anspielung auf die Praxis des KKK, die bis ins Mittelalter in Europa zurückreicht. Es sei zu einem Aufstand gekommen, sagte Watson, und die verantwortlichen Studenten seien kaum oder gar nicht mit disziplinarischen Maßnahmen konfrontiert worden. Seine Großmutter hatte Angst um seine Sicherheit.

„Sie begann uns vom Klan zu erzählen und wie gefährlich er für uns war“, sagte er. Danach „blieben wir einfach bei unserem (eigenen) Rennen.“

Mehr als 30 Jahre später hätte Watson nie gedacht, dass er jemals so etwas erleben würde wie bei den Protesten in Pembroke. Er war entmutigt von der Erkenntnis, dass sich nicht viel geändert hatte.

„Es hat eine Weile gedauert, bis ich das wirklich überstanden habe“, sagte er. „Ich war an dem Punkt, einfach die Hände hochzuwerfen und aufzuhören.“

Wie überall in den Vereinigten Staaten teilen Afroamerikaner und amerikanische Ureinwohner im Robeson County eine Geschichte der Unterdrückung. In den Carolinas wurden Eingeborene zusammen mit Schwarzen als Sklaven gekauft und verkauft. Einige Lumbee-Männer mussten während des Bürgerkriegs in Fort Fisher an der Küste von North Carolina arbeiten.

Weiße Menschen regierten Robeson County jahrzehntelang, und während Jim Crow waren weiße Rassisten in der Gegend aktiv. Am 18. Januar 1958 drängten amerikanische Ureinwohner den KKK während der sogenannten Schlacht am Hayes Pond in der Stadt Maxton zurück.

In vielerlei Hinsicht teilten amerikanische Ureinwohner und schwarze Bewohner gemeinsame Feinde und Hürden.

„Wir versuchen herauszufinden, was in der Vergangenheit passiert ist und diese beiden Minderheitengruppen gespalten hat, die ähnliche Geschichten haben, wenn es um Robeson County und die Konföderation geht“, sagte Watson.

Ronnie Chavis, 71, erinnert sich, wie er seinen Großvater zum örtlichen Markt begleitete, um den auf der Familienfarm angebauten Tabak zu verkaufen. Während einer Fahrt musste er die Toilette benutzen. Die Buchstaben an den Türen – W, ​​B, I – verwirrten ihn, also wählte er die sauberste. Als er herauskam, warteten zwei weiße Bauern.

„Junge, du kannst nicht lesen“, sagte einer der Bauern.

"Wie meinst du das?" fragte Chavis.

„Sie dürfen die Toilette nicht benutzen“, antwortete der Mann.

An der Tür war ein W. Chavis hatte die Toilette nur für Weiße benutzt.

Chavis wuchs unter seinen Lumbees-Kollegen auf und hatte kaum Kontakt zur schwarzen oder weißen Gemeinschaft. Er war der Sohn von Pädagogen, die ihm eine strenge Arbeitsmoral, einen Sinn für Fairness und eine Hingabe an Gott vermittelten, was sich daran zeigte, dass er jeden Sonntag die Island Grove Baptist Church besuchte.

„Sie haben nie betont, dass sie dem Weißen nicht vertrauen oder Angst vor dem Schwarzen haben“, sagte Chavis über seine Eltern. „Das war nie ein Streitpunkt. Meine Mutter sagte immer: ‚Weißt du, alle Kinder sind Gottes Kinder. Er hat alle so erschaffen, dass der einzige Unterschied zwischen ihnen unsere Hautfarbe ist.‘ Und das war ungefähr das Ende dieser Diskussion.

Rassenunklarheiten prägen das Leben im Robeson County. Historiker gehen davon aus, dass die Lumbees im 16. Jahrhundert von mehreren Indianerstämmen und englischen Siedlern der Lost Colony im Osten North Carolinas abstammten. Lumbees übernahmen die englische Sprache und das Christentum, als sich die Rassen vermischten.

Der Lumbee-Stamm drängt seit mehr als einem Jahrhundert auf die volle bundesstaatliche Anerkennung. Es ist ein Kampf, der die Lumbees im Wesentlichen dazu gezwungen hat zu beweisen, dass sie echte Indianer sind.

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„Wenn Sie lange genug in Robeson County herumgehangen haben, werden Sie feststellen, dass es verschiedene Leute mit unterschiedlichen Hauttönen gibt“, sagte Chavis. „Man sieht einige, die als weiß durchgehen könnten. Dann sieht man einige, die dunkle Haut haben.“

Godwin, der bis zum Ende seiner letzten Amtszeit im Januar sechs Jahre lang der gewählte Vorsitzende von Lumbee war, sagte, er habe Rassismus seitens seines eigenen Volkes erlebt.

„Da ich als Kind eine Person mit dunklerer Hautfarbe hatte, war mir schon in jungen Jahren bewusst, dass es sogar innerhalb des Stammes der Lumbee eine Mentalität zwischen dunkler Haut und heller Haut gab“, sagte er in einer Rede im Juli 2020. „Als ich erwachsen wurde, habe ich... wurde wegen meiner Hautfarbe oft das N-Wort genannt. Es wurde von unseren eigenen Leuten getan, um andere zu verletzen und zu schikanieren.“

Der Hass kommt auch von Außenstehenden. Godwin erinnerte sich an einen Vorfall, den er 2019 in Sioux City, Iowa, erlebte, wo er am Frank LaMere Native American Presidential Forum teilnahm.

„Als ich zurück zu meinem Fahrzeug ging, hielt neben mir ein Pickup mit vier jungen weißen Männern. Sie hatten die Fenster heruntergelassen und sagten: ‚Was geht, N?‘“, erinnert sich Godwin. „Ich ging weiter zu meinem Fahrzeug, und sie drehten sich um und folgten mir. Ich war wehrlos und verletzlich. Ich konnte nicht umhin, den Zusammenhang zwischen unserem Umgang miteinander und dem Umgang derjenigen, die denken, sie stünden über uns, mit uns zu erkennen.“ ."

Im Laufe der Jahre hatten die meisten Menschen aller Rassen in Robeson County mindestens zwei Dinge gemeinsam: Armut und Politik.

Das mittlere Haushaltseinkommen des Landkreises lag 2019 bei weniger als 35.000 US-Dollar und damit weit unter dem landesweiten Wert von 57.000 US-Dollar. Ungefähr 28 % der Menschen in Robeson lebten in diesem Jahr in Armut – mehr als das Doppelte der landesweiten Rate.

Watson sagte, mangelnde Aufstiegsmobilität trage zum Rassismus in Robeson bei, das trotz seiner erstklassigen Lage an der Interstate 95 wenig Industrie anzieht.

„Rassismus basiert heute auf Wirtschaft und Chancen“, sagte er.

Ein jüngster politischer Wandel hat wachsende Spaltungen deutlich gemacht. Die Demokraten hatten in Robeson jahrzehntelang einen starken Vorsprung, wie sich zeigte, als Präsident Barack Obama 2012 das County mit etwa 58 % der Stimmen gewann.

Aber vier Jahre später hatte Trump die Nase vorn. Und dann erhielt Trump im Jahr 2020 fast 59 % der abgegebenen Stimmen.

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Viele weiße Wähler im gesamten Süden sind in den letzten Jahren zur GOP gewechselt. In Robeson gilt das auch für die Lumbees.

Viele Lumbees sind sozial und finanziell konservativ und sagen, dass die Demokratische Partei ihre Werte nicht mehr vertritt. Die Demokraten seien „von der Unterstützung amerikanischer Arbeiter zu einer etwas globaleren Haltung übergegangen“, sagte Jarrod Lowery, ein Lumbee und Republikaner, der um einen Sitz im Repräsentantenhaus von North Carolina kandidiert.

Um die Dynamik aufrechtzuerhalten, eröffnete das Republikanische Nationalkomitee letzten Monat vor den Zwischenwahlen ein Büro in Pembroke. Es ist das 21. Gemeindezentrum der Organisation im ganzen Land, das darauf abzielt, Minderheitenwähler einzubinden, und das erste für amerikanische Ureinwohner.

Watson sagte, er mache sich Sorgen über den Gesinnungswechsel der Wähler. Robeson brauche jede Hilfe von außen, sagte er, und die Kleinregierungsmentalität der Republikaner könne mehr schaden als nützen.

„Wir brauchen mehr Regierung in Robeson County“, sagte Watson. „Es scheint, als ob wir diejenigen unterstützen sollten, die Geld in diesen Landkreis stecken wollen.“

Politiker beider Seiten haben die Chance ergriffen, den Drang der Lumbees nach vollständiger bundesstaatlicher Anerkennung zu unterstützen.

North Carolina erkannte den Stamm 1885 offiziell an und der Kongress stimmte 1956 für eine teilweise Anerkennung. Ohne volle staatliche Anerkennung hat der Stamm keinen Zugang zu Hunderten Millionen Dollar für Dienstleistungen wie Bildung und Gesundheitsfürsorge für seine 60.000 Mitglieder, die hauptsächlich in den Landkreisen Robeson, Schottland, Hoke und Cumberland leben.

Das US-Repräsentantenhaus stimmte letzten Herbst für die volle bundesstaatliche Anerkennung, und nun liegt es am Senat, dasselbe zu tun.

Eddie Hatcher und Timothy Jacobs betraten am 1. Februar 1988 die Redaktion der Robesonian-Zeitung und ketteten die Tür hinter sich an. Mit Waffen bewaffnet nahmen sie 17 Menschen als Geiseln.

Ihr Ziel war es, ein landesweites Rampenlicht auf die ihrer Meinung nach unfaire Behandlung von Schwarzen und amerikanischen Ureinwohnern durch das Sheriffbüro von Robeson County zu lenken. Sie wollten, dass Hubert Stone, der damals weiß war und Sheriff war, aus dem Amt entfernt wurde. Der Stunt hat funktioniert. Die Nation hat aufgepasst. Die New York Times und andere nationale Nachrichtenagenturen berichteten über die Geschichte.

Jacobs, der immer noch im Robeson County lebt und zum Stamm der Tuscarora gehört, sagte, sie wollten an diesem Tag niemandem wehtun – und das taten sie auch nicht. Die Geiseln wurden schließlich nach einer zehnstündigen Pattsituation freigelassen, nachdem der Gouverneur der Einsetzung einer Task Force zur Untersuchung ihrer Korruptionsvorwürfe zugestimmt hatte.

Sowohl Hatcher als auch Jacobs wurden verurteilt. Hatcher verbüßte fünf Jahre seiner 18-jährigen Haftstrafe, starb jedoch im Gefängnis, nachdem er wegen Mordes ersten Grades in einem anderen Verbrechen verurteilt worden war. Jacobs verbüßte 14 Monate einer sechsjährigen Amtszeit. Es habe sich gelohnt, sagte er, denn sein Fall habe die Aufmerksamkeit auf die Ungerechtigkeit im Robeson County gelenkt.

Julian Pierce, ein Lumbee- und Bürgerrechtsanwalt, der sich gegen Korruption und Rassismus aussprach, kandidierte 1988 für das Amt des ersten Richters der amerikanischen Ureinwohner in North Carolina. Er wurde Wochen vor der Wahl erschossen. Beamte sagten, Pierces Mörder sei durch einen Streit motiviert gewesen, an dem die Familie einer Frau beteiligt war, mit der er zusammen war. Aber Pierces Tochter, Julia Pierce, sagte gegenüber The News & Observer im Jahr 2017, dass sie vermutet, dass Stone beteiligt war.

Stone, der 2008 starb, wurde nie eines Verbrechens angeklagt. Sein Nachfolger, Glenn Maynor, der 2005 zurücktrat, wurde zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er für schuldig befunden worden war, während einer Untersuchung wegen mutmaßlicher Korruption in seinem Büro eine Grand Jury belogen zu haben.

Mehr als 20 weitere Mitarbeiter des Sheriff-Büros wurden im Rahmen der Operation „Tarnished Badge“ angeklagt, bei der staatliche und bundesstaatliche Ermittler sagten, das Büro sei am Drogenhandel beteiligt gewesen und habe bei Verkehrskontrollen auf der Interstate 95 Drogen und Geld gestohlen.

Unterdessen kam es 1988 zu einer großen Veränderung für die Schulen im Robeson County. Die Wähler verabschiedeten knapp eine Maßnahme zur Zusammenlegung der fünf, größtenteils getrennten Schulbezirke des Landkreises: weiße Schüler in Lumberton, indianische Schüler in Pembroke, schwarze Schüler in Fairmont.

Der Schritt wurde zu einer Art Toleranztest und diente gleichzeitig dazu, Unstimmigkeiten zwischen den Schulen in Bezug auf die Ressourcen auszuräumen.

Der Kanzler der UNC Pembroke, Robin Gary Cummings, erinnert sich, dass er in der Grundschule, die er in Pembroke besuchte, gebrauchte Lehrbücher bekam. Cummings, ein Mitglied des Lumbee-Stammes, sagte, die Bücher stammten von „weißen“ Schulen, die sie nicht mehr wollten.

„Wir bekamen diese Bücher in der ersten Klasse, die abgenutzt und zerrissen waren, und man öffnete sie – wissen Sie, wie man seinen Namen in das Buch schreiben würde? – es waren bereits fünf oder sechs Namen“, sagte Cummings. „Und es waren keine indianischen Namen.“

Chavis, der in den 1980er Jahren als Biologielehrer und Baseballtrainer an einer örtlichen High School arbeitete, wurde als Sportdirektor für den neu zusammengelegten Schulbezirk ausgewählt. Er erkannte, welche Kraft Sport haben kann, wenn es um die Einheit geht.

„Ich wusste, dass die einzige Möglichkeit, diese Sache mit der Leichtathletik zu verkaufen, darin besteht, allen zu beweisen, dass ich möchte, dass jede Schule so wettbewerbsfähig wie möglich ist und dass jedes Kind – ob schwarz, weiß, indisch oder mexikanisch – alle diese Kinder behandelt werden müssen.“ fair“, sagte er.

Er stützte sich auf seine eigenen Erfahrungen. Als Kind war Chavis ein Sportler, der Basketball und Baseball liebte. Aber als er eine indische Schule besuchte, traf er nicht auf viele weiße Spieler, und gegen schwarze Spieler trat er erst an, als er Robeson County verließ, um an einem Basketballcamp an der Campbell University teilzunehmen.

„Der erste schwarze Athlet, gegen den ich gespielt habe“, sagte Chavis. „Ich habe versucht, ihn zu beschützen, und er hat einen Michael-Jordan-Zug ausgeführt, den ich noch nie in meinem Leben gesehen hatte. Er ging mit einem Basketball hinter den Rücken und ich sagte.“ , ‚Mein Gott, was hat er gerade gemacht?‘“

Er war eines von 300 amerikanischen Indianern.

„Es hat mich nicht beunruhigt, es hat mich nicht gestört, ich hatte keine Angst, dort mit einer im Grunde rein weißen Gruppe von Jungen zu sein“, sagte Chavis. „Ich passe dazu. Wir waren alle aus einem einzigen Grund da. Wir waren alle da, um unsere Basketballfähigkeiten zu verbessern. Ich denke, solche Dinge haben mir geholfen, mich weiterzuentwickeln, weil sie mir auch gezeigt haben, dass diese jungen Jungs das Gleiche wollten, was ich wollte.“

Der Schulzusammenschluss hatte in den letzten drei Jahrzehnten einige Hürden zu bieten.

Im Jahr 2002 kam es nach damaligen Medienberichten innerhalb von zwei Monaten zu mindestens drei „rassistisch motivierten Vorfällen“ zwischen indianischen und schwarzen Schülern an der Purnell Swett High School in der Nähe von Pembroke.

Achtzehn Studenten der Purnell Swett wurden nach einem Aufstand im Jahr 2009 festgenommen. Berichten zufolge gaben mehrere Studenten an, der Vorfall sei rassistisch motiviert gewesen.

„Das Einzige, was wir als System in Gang bringen können, ist, dass am Ende eines Fußballspiels, wenn ein Team den siegreichen Touchdown gegen das andere Team erzielt, weiße Kinder, schwarze Kinder und indische Kinder auf einem und einem springen.“ „Der andere umarmt sich und dreht einfach durch“, sagte Chavis, der 2009 zum nationalen Sportdirektor des Jahres ernannt wurde. „Wir haben in diesem Landkreis niemanden, der das kann.“

Niemand scheint über Rassismus in Robeson County zu sprechen. Es gibt nur wenige Möglichkeiten, eine vielfältige Gruppe von Menschen zusammenzubringen, um darüber zu diskutieren.

Watson, der NAACP-Vorsitzende, sagte, der Wandel müsse bei den Bezirkskommissaren und anderen gewählten Führern beginnen.

„Wenn es bei Führung nicht wirklich darum geht, Menschen zusammenzubringen“, sagte er, „wird es nie besser werden.“

Im Jahr 2020 leiteten Beamte von Robeson eine Untersuchung ein, als ein Mitglied des Planungsausschusses des Landkreises, James Fuller Locklear, in einer Audioaufnahme zu hören war, in der er eine schwarze Frau, die eine Angestellte des Landkreises war, mit einer rassistischen Beleidigung beschrieb. Das Board of Commissioners stimmte einstimmig dafür, Locklear von seinem Posten zu entfernen.

Watson sagte, der derzeitige Sheriff von Robeson County, Burnis Wilkins, sei „ein anständiger Mann“, der auf Bedenken hinsichtlich der Rasse höre. Aber es gebe noch viel zu tun, insbesondere wenn es um die Vielfalt in den Reihen der Abgeordneten gehe.

Laut einem Sprecher waren im Oktober nur 14 der 137 Polizeibeamten im Büro des Sheriffs Schwarze. Einundsechzig waren amerikanische Ureinwohner und 60 waren Weiße.

Durch seine eigenen Bemühungen, Veränderungen herbeizuführen, fand Watson einen zunächst unwahrscheinlichen Verbündeten: eine weiße Frau.

Leslie Sessoms ist seit mehr als 25 Jahren Jugendpastor der Godwin Heights Baptist Church in Lumberton. Jahrzehntelang, sagte sie, sei die Kirche von weißen Familien aus der Mittelschicht besucht worden.

Doch als in den frühen 2000er-Jahren die Weißen aus dem Viertel wegzogen und durch eine vielfältige Gruppe neuer Bewohner ersetzt wurden, ging der Kirchenbesuch zurück. Der damalige Pfarrer organisierte Veranstaltungen, um Neuankömmlinge, darunter auch Kinder, anzulocken.

„Das brachte Kinder mit unterschiedlichem Hintergrund zusammen und es gab einige Spannungen“, sagte Sessoms. Sie bemerkte „Mikroaggressionen“ bei einigen der älteren, weißen Freiwilligen der Kirche – ein strenger Tonfall, eine unangenehme Körpersprache.

„Einige dieser Dinge sind so tief verwurzelt, dass weiße Menschen, wenn man sagt, dass sie blind sind, es im wahrsten Sinne des Wortes auch sind“, sagte Sessoms, 56. „Und es ist diese Balance zwischen dem Verständnis, dass sie nicht sehen können, was sie nicht sehen können.“

Sessoms wuchs in einem weißen Viertel in Lumberton auf und besuchte Schulen mit wenig Vielfalt.

„Mir wurde immer beigebracht, Menschen mit dunkler Hautfarbe zu respektieren. Aber das war auch schon alles, und wir haben nicht wirklich viel miteinander interagiert“, sagte Sessoms. „Man neigt dazu zu denken, dass jeder so lebt und das Leben so erlebt wie man. Daher war ich mir der Probleme, mit denen farbige Menschen konfrontiert sind, überhaupt nicht bewusst.“

Das Beobachten der Interaktionen in der Kirche veranlasste Sessoms, zur Schule zurückzukehren. Sie erwarb 2019 einen Doktortitel in geistlicher Lehre an der Campbell University und führte in ihrer Kirche ein Forschungsprojekt zum Thema Rasse durch.

Nach dem Tod von George Floyd nahm Sessoms an einem Treffen von Gemeindevorstehern teil, das von Sheriff Wilkins ausgerichtet wurde. Dort lernte sie Watson kennen, der sie am nächsten Tag zu einer Juneteenth-Kundgebung einlud.

„Als wir zum Gerichtsgebäude marschierten, schaute ich mich um und stellte fest, dass ich einer der wenigen Weißen da draußen war“, sagte sie.

Sessoms wusste, dass sich mehr weiße Geistliche engagieren mussten. Sie tat sich mit Brianna Goodwin, der Geschäftsführerin der Robeson County Church and Community Center, zusammen und gemeinsam bildeten sie Minister für Justiz. Die vielfältige Gruppe von Pastoren trifft sich monatlich, um darüber nachzudenken, wie Rassenbarrieren abgebaut werden können.

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Die Aufgabe der Geistlichen bestehe laut Sessoms darin, „das Reich Gottes auf die Erde zu bringen“.

„Das bedeutet, dass wir Einheit, Frieden und Gerechtigkeit haben, genau hier und jetzt“, sagte sie. „Damit wir in dieser Harmonie zusammenleben. Für mich ist das der Himmel auf Erden.“

Bei „Ministers for Justice“ gehe es vor allem darum, ehrliche Diskussionen über Rassen zu führen und sich die Ansichten anderer Menschen anzuhören, sagte Goodwin. „Diese Gespräche wurden in Robeson County jahrzehntelang unter den Teppich gekehrt“, erklärte sie.

Ein SWAT-Team des Sheriff-Büros von Robeson County erschoss am 9. Januar 2021 Matthew Oxendine, einen Lumbee. Oxendine hatte mit Sucht und psychischen Erkrankungen zu kämpfen, sagte seine Familie, und er hatte in der Vergangenheit die Notrufnummer 911 angerufen, wenn er Alkohol getrunken oder Alkohol getrunken hatte Drogen verwendet.

In dieser Nacht fanden die Beamten Oxendine in einem PT Cruiser sitzend, der vor dem Haus eines Verwandten geparkt war. Oxendine zeigte, was sich als Spielzeugpistole herausstellte, sagten die Ermittler, woraufhin die Beamten mehrmals auf ihn schossen.

Wäre Oxendine Schwarz gewesen, hätte sein Tod wahrscheinlich landesweite Schlagzeilen gemacht, sagte Watson. Aber Watson zögerte, als die Familie Oxendine ihn bat, einen Marsch zu organisieren, um gegen die Schießerei zu protestieren.

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„Ich habe ihnen gesagt, dass es angesichts der angespannten Beziehung zwischen amerikanischen Ureinwohnern und Afroamerikanern schwierig sein wird, Afroamerikaner dazu zu bewegen, das zu unterstützen“, sagte Watson. „Auch wenn es falsch ist, was passiert ist.“

Die Fayetteville Police Accountability Community Taskforce war Anfang dieses Monats an der Leitung einer Protestaktion in Lumberton beteiligt. Die gemeinnützige Gruppe fordert die Absetzung des Bezirksstaatsanwalts von Robeson County, Matthew Scott, der keine Anklage gegen die Beamten erhoben hat, die Oxendine erschossen haben. Scott sagte, er habe die Entscheidung nach Prüfung einer unabhängigen Untersuchung des State Bureau of Investigation getroffen.

Watson, der diesen Monat nicht an der Protestveranstaltung teilnahm, sagte, er habe einiges an Kritik erfahren, weil er sich überhaupt in den Oxendine-Fall verwickelt habe. Aber es sei wichtig, sich gegen jede Ungerechtigkeit auszusprechen, unabhängig von der Rasse, sagte er.

Jetzt führt Watson eine Bewegung an, die gewählte Politiker dazu drängt, das Denkmal der Konföderierten zu entfernen, das hoch vor dem Gerichtsgebäude von Robeson County steht.

„Wir kommen nicht voran, wenn wir direkt vor dem Gerichtsgebäude, dem Haus des Volkes, Symbole der Spaltung haben“, sagte er.

Mehr als ein Jahr nach dem Protest in Pembroke versucht Watson immer noch, sich mit den Ereignissen dieses Tages auseinanderzusetzen – und wie er an ihnen vorbeikommt.

John Lowery, der neu gewählte Vorsitzende des Lumbee-Stammes, sagte, Robeson County müsse seine Vielfalt annehmen. Er sagte jedoch, es sei verständlich, warum die amerikanischen Ureinwohner dazu tendierten, territorial zu bleiben, während sie weiterhin mit historischen Traumata zu kämpfen hätten.

„Als Indianer haben wir darum gekämpft, alles zu haben, was wir haben, Punkt“, sagte Lowery. „Ich sage unseren Leuten ständig: ‚Robeson County ist der einzige Ort, an den Sie gehen werden, wo Sie die Mehrheit haben werden.‘“

Godwin, der frühere Vorsitzende von Lumbee, rief nach dem Protest zur Einheit auf.

„Sich um die Kämpfe der schwarzen Gemeinschaft zu kümmern, ändert nichts an den Problemen, mit denen die Lumbee-Gemeinschaft konfrontiert ist“, sagte er. „Ich glaube, es wird mehr Stimmen geben, die sich für uns einsetzen. Es ist klar, dass wir viel zu tun haben – viel Arbeit. Die Gespräche innerhalb der Lumbee-Gemeinschaft und unserer breiteren Gemeinschaft über Rassismus, Vorurteile, Toleranz und sogar darüber, wer die sind, müssen fortgesetzt und intensiviert werden.“ Lumbee-Leute sind es.“

Das Gleiche gilt laut Watson für die Schwarzen, die Robeson County seit Hunderten von Jahren ihr Zuhause nennen.

Kevin Maurer, ein freiberuflicher Journalist aus Wilmington, hat zu dieser Geschichte beigetragen.

The Border Belt Independent ist eine gemeinnützige Online-Nachrichtenseite, die über Themen in den Landkreisen Bladen, Columbus, Robeson und Scotland im Südosten von North Carolina berichtet, mit Schwerpunkt auf Armut, Gesundheit, psychische Gesundheit, negative Kindheitserfahrungen, Rasse, Bildung und Wirtschaft .